Nieuws

Hebben we informatie over hoe de huizen van Aristoteles of Plato eruit zouden hebben gezien?

Hebben we informatie over hoe de huizen van Aristoteles of Plato eruit zouden hebben gezien?

Ik vraag me af hoe invloedrijk en beroemd ze waren in hun tijd, onmiddellijk daarna en in feite voor altijd daarna (met uitzondering van Aristoteles' lichte donkere leeftijd waarin zijn materialen werden verbrand), of er pogingen waren om te behouden waar deze beroemde mensen zouden kunnen hebben geleefd. Toegegeven, ik kan me voorstellen dat het op dit moment op puin zou lijken, of misschien wel van alles, maar het wekte mijn interesse.

Ik kon die informatie niet vinden op Google.


Aristoteles was een Griekse filosoof en een geleerde. Er wordt gezegd dat hij in de vierde eeuw vGT (vóór gewone tijdrekening) tussen 384 en 322 vGT heeft geleefd.

Hij heeft bijgedragen aan verschillende takken van wetenschap en kunst, waaronder biologie, plantkunde, geschiedenis, logica, metafysica, filosofie, natuurkunde, poëtica, politieke wetenschappen en psychologie.

Hij wordt ook vaak beschouwd als de grondlegger van de westerse logica, biologie en zoölogie.

Aristoteles werd geboren in Stagira, Macedonië, Noord-Griekenland. Na het overlijden van zijn vader verhuisde hij naar Athene en trad toe tot de Academie van Plato.

Hij bleef en studeerde ongeveer 20 jaar onder Plato. Kort na de dood van de mentor in 348 vGT, verhuisde Aristoteles opnieuw van Athene naar Assus (het huidige Turkije).

In diezelfde periode woonde hij ook vaak in de stad Mytilini op het eiland Lesbos. Daar verrichtte hij meerdere omvangrijke wetenschappelijke onderzoeken op het gebied van zoölogie en mariene biologie.

Deze onderzoeken zijn samengevat in het boek met de titel “De geschiedenis van dieren” waarin Aristoteles twee korte verslagen heeft toegevoegd namelijk “Op delen van Dieren" en "Over de generatie van dieren”.

Aristoteles verdeelde de wetenschappen ook in drie soorten, namelijk: productieve wetenschappen, praktische wetenschappen en theoretische wetenschappen.

In productieve wetenschap, hij omvatte alleen Engineering en architectuur aangezien dit volgens hem de enige takken van wetenschap waren die iets voortbrachten zoals het bouwen van bruggen, enz.

In theoretisch wetenschap, Aristoteles inbegrepen natuurkunde, wiskunde en theologie met het argument dat deze onderwerpen geen praktisch doel hebben, maar worden nagestreefd uit persoonlijk belang.

Onder praktische wetenschap, hij omvatte ethiek en politiek omdat hij geloofde dat deze takken ons gedrag en onze acties sturen.


5 redenen waarom Plato en Aristoteles er vandaag nog steeds toe doen

De oude Griekse filosofen Plato en Aristoteles lijken misschien de typische Dode Witte Mannetjes, maar in feite zijn ze springlevend. Vierentwintig eeuwen geleden legden ze de basis van de westerse cultuur, en hun ideeën en inzichten dicteren nog steeds essentiële kenmerken van onze wereld, van wat we eten tot wat we op internet zien.

Vergeet rechterhersenhelft / linkerhersenhelft: de neurowetenschap ontkrachtte die theorie jaren geleden. En vergeet zelfs Mannen van Mars en Vrouwen van Venus. De echte splitsing die ons leven, onze relaties en onze cultuur vormt, is tussen ons innerlijke Plato en innerlijke Aristoteles.

Plato was een typische playboy uit een rijke, verbonden Atheense familie totdat hij een man ontmoette die Socrates heette, die hem leerde dat de zekerste weg naar wijsheid rationele contemplatie was, en dat een "liefhebber van wijsheid" of filosoof de hoogste vorm van leven was.

Plato leerde zijn studenten dat we allemaal deel willen uitmaken van iets hogers, een transcendente realiteit waarvan de wereld die we zien slechts een klein deel is, en die alles verenigt tot één harmonieus geheel. We willen allemaal, zei hij, uit de grot van duisternis en onwetendheid kruipen en in het licht van de waarheid wandelen.

&ldquoEr is geen andere weg naar geluk,&rdquo concludeerde Plato, &ldquo voor de samenleving of het individu.&rdquo

Aristoteles vraagt: &ldquoHoe werkt het?&rdquo Plato vraagt: &ldquoWaarom bestaat het eigenlijk?&rdquo

Plato vraagt, &ldquoWat wil je dat je wereld is?&rdquo Aristoteles vraagt, &ldquoHoe pas jij in de wereld die al bestaat?&rdquo

Plato vraagt, &ldquoWat is jouw droom?&rdquo Aristoteles antwoordt, &ldquoWord wakker en ruik de koffie.&rdquo

Twee verschillende wereldbeelden één groot debat. En hier zijn vijf belangrijke lessen die we van beide kunnen leren.

2. Aristoteles, aan de andere kant, zei dat het licht van de waarheid hier in de materiële wereld wordt gevonden, en het is onze taak om onze plaats erin te begrijpen en te vinden. Dat maakte hem de vader van de westerse wetenschap (hij schreef de eerste boeken op elk gebied, van biologie en natuurkunde tot astronomie en psychologie), evenals technologie, en het toonbeeld van logisch lineair denken, in tegenstelling tot Plato's geloof in de waarde van intuïtieve sprongen van verbeelding.

3. De hele geschiedenis van de westerse beschaving is de grote strijd geweest tussen deze twee manieren om de wereld te zien, en dat geldt niet alleen in elke samenleving maar ook in onszelf: de constante spanning tussen ons innerlijke Plato en innerlijke Aristoteles, onze materiële en logische versus onze spirituele en creatieve helften die elke dag, op elke manier, in alles wat we doen wordt uitgespeeld.

4. Vandaag de dag is Aristoteles de peetvader van internet, startende ondernemers en e-commerce: zoals hij schreef in zijn Politiek, het hele doel van de samenleving is om iedereen in staat te stellen "een hoger en beter leven te krijgen door de wederzijdse uitwisseling van hun verschillende diensten". Plato spreekt in plaats daarvan tot de milieuactivist die de planeet wil beschermen die het grote geheel ziet en "wereldwijd wil denken , handel lokaal & rdquo - de bumpersticker waar Plato het meest van zou houden.

5. Plato en Aristoteles zijn ook belangrijk in persoonlijke relaties. Het kiezen van de juiste partner of date kan net zo veel gaan over het vinden van iemand die ons innerlijke Plato of Aristoteles in evenwicht brengt, als over compatibiliteit of gedeelde interesses - misschien nog wel meer. Dat geldt voor mijn vrouw en mij, we zijn al zesentwintig jaar gelukkig getrouwd. Ze is een kunstenaar en schrijver, maar haar instincten zijn erg aristotelisch, terwijl ik een zelfverklaarde platonist ben (hoewel een geheime Aristoteles-wannabe).

Dat werkt voor ons. Anderen vinden misschien dat een paar platonisten uiteindelijk te veel tijd besteden aan het overwegen van de Eeuwige om iets voor elkaar te krijgen, terwijl twee Aristotelianen de gewoonte hebben om in workaholic-schema's te vervallen.

Wees dus gewaarschuwd. Het was Aristoteles die zei: &ldquoHet verkrijgen van enige zekere kennis over de ziel is een van de moeilijkste dingen ter wereld.&rdquo

ARTHUR HERMAN, Pulitzer Prize-finalist en bestsellerauteur van de New York Times van: Hoe de Schotten de moderne wereld uitvonden, heeft zojuist zijn laatste boek gepubliceerd, De grot en het licht: Plato versus Aristoteles en de strijd om de ziel van de westerse beschaving, met Willekeurig Huis.


De werken van Aristoteles en Plato

Terwijl de meeste werken van Plato door de eeuwen heen bewaard zijn gebleven, is ongeveer 80% van wat Aristoteles schreef verloren gegaan. Er wordt gezegd dat hij bijna 200 verhandelingen heeft geschreven over een scala aan onderwerpen, maar slechts 31 zijn bewaard gebleven. Sommige van zijn andere werken worden verwezen of gezinspeeld door hedendaagse geleerden, maar het originele materiaal is verdwenen.

Wat overblijft van de werken van Aristoteles zijn voornamelijk aantekeningen en leermiddelen, materiaal op conceptniveau dat de glans van 'voltooide' publicaties mist. Toch beïnvloedden deze werken de filosofie, ethiek, biologie, natuurkunde, astronomie, geneeskunde, politiek en religie gedurende vele eeuwen. Zijn belangrijkste werken, honderden keren met de hand gekopieerd in de oudheid en de middeleeuwen, waren getiteld: Natuurkunde De Anima (op de ziel) Metafysica Politiek en Poëtica. Deze en verschillende andere verhandelingen werden verzameld in wat de Corpus Aristotelicum en diende vaak als basis voor honderden particuliere en onderwijsbibliotheken tot in de 19e eeuw.

Plato's werken zijn grofweg in te delen in drie perioden. Zijn vroege periode bevatte veel van wat er bekend is over Socrates, waarbij Plato de rol op zich nam van de plichtsgetrouwe student die de ideeën van zijn leraar levend houdt. De meeste van deze werken zijn geschreven in de vorm van dialogen, waarbij de socratische methode (vragen stellen om concepten en kennis te verkennen) als basis voor het onderwijs wordt gebruikt. Plato's De verontschuldiging, waar hij het executieproces en zijn leermeester bespreekt, is in deze periode opgenomen.

Plato's tweede of middelste periode bestaat uit werken waarin hij moraliteit en deugd in individuen en de samenleving onderzoekt. Hij presenteert lange discussies over rechtvaardigheid, wijsheid, moed, evenals de dualiteit van macht en verantwoordelijkheid. Het beroemdste werk van Plato, De Republiek, wat zijn visie was op een utopische samenleving, werd in deze periode geschreven.

De derde periode van Plato's geschriften gaat vooral over de rol van kunst, samen met moraliteit en ethiek. Plato daagt zichzelf en zijn ideeën in deze periode uit en onderzoekt zijn eigen conclusies met zelfdebat. Het eindresultaat is zijn filosofie van het idealisme, waarin de ware essentie van de dingen voorkomt in het denken, niet in de werkelijkheid. In De theorie van vormen en andere werken stelt Plato dat alleen ideeën constant zijn, dat de wereld die door de zintuigen wordt waargenomen bedrieglijk en veranderlijk is.


Aristoteles en de definitie van geld

Er zijn talloze tips om geld te verdienen. Daar gaat dit artikel niet over. In plaats daarvan onderzoeken we de definitie van geld, wat goed geld maakt, en hoe sommige slechte gelden slecht blijven, terwijl andere acceptabel zijn geworden door nieuwe ideeën en technologie. Aan het einde zullen we praten over hoe geld en valuta in de toekomst zullen evolueren.

Definitie van geld

Geld is alles wat algemeen wordt aanvaard als betaling voor goederen en diensten en aflossing van schulden. De belangrijkste toepassingen van geld zijn als ruilmiddel, rekeneenheid en waardeopslag.

Aristoteles over goed geld

Aristoteles (384 v.Chr. - 322 v.Chr.) was een Griekse filosoof, een leerling van Plato en leraar van Alexander de Grote. Aristoteles ontdekte, formuleerde en analyseerde het probleem van de commensurabiliteit. Hij vroeg zich af hoe de verhoudingen voor een eerlijke uitwisseling van heterogene zaken konden worden vastgesteld. Hij zocht naar een principe dat het mogelijk maakt om gelijk te stellen wat schijnbaar ongelijk en onvergelijkbaar is.

Aristoteles zegt dat geld, als een algemene maatstaf van alles, de dingen meetbaar maakt en het mogelijk maakt ze gelijk te maken. Hij stelt dat het in de vorm van geld, een stof die een telos (doel) heeft, is dat individuen een eenheid hebben bedacht die een maat levert op basis waarvan rechtvaardig kan worden geruild. Aristoteles stelt dus dat alles kan worden uitgedrukt in het universele equivalent van geld. Hij legt uit dat er geld is ingevoerd om te voldoen aan de eis dat alle geruilde artikelen op de een of andere manier vergelijkbaar moeten zijn.

Binnen een dergelijk kader definieerde Aristoteles de kenmerken van een goede vorm van geld:

1.) Het moet duurzaam zijn. Geld moet de tand des tijds en de elementen doorstaan. Het mag niet vervagen, corroderen of veranderen in de loop van de tijd.

2.) Het moet draagbaar zijn. Geld heeft een hoge 'waarde' in verhouding tot zijn gewicht en grootte.

3.) Het moet deelbaar zijn. Geld moet relatief eenvoudig te scheiden en opnieuw te combineren zijn zonder de fundamentele kenmerken ervan aan te tasten. Een uitbreiding van dit idee is dat het item 'fungible' moet zijn. Dictionary.com beschrijft fungibel als:

"(in het bijzonder van goederen) die van dien aard of soort zijn dat ze geheel of gedeeltelijk vrij inwisselbaar of vervangbaar zijn voor een ander van dezelfde aard of soort."

4.) Het moet intrinsieke waarde hebben. Deze waarde van geld moet onafhankelijk zijn van enig ander object en in het geld zelf vervat zitten.

Geld, 1000 jaar geleden

Alleen mensen losten vergelijkbaarheid op bevredigende wijze op met het idee en de praktijk van geld. Door de geschiedenis heen hebben we de aanpassing van verschillende vormen van geld gezien. Hier zijn enkele voorbeelden met relatieve verdiensten aangegeven.

Je kon olie niet als geld beschouwen, omdat het niet bepaald duurzaam en draagbaar was. Evenmin zou men een bedrijf (zoals een restaurant) als geld kunnen gebruiken, aangezien het nauwelijks deelbaar en eeuwigdurend is. Goud is al meer dan 5.000 jaar de geldkeuze omdat het waardevol, duurzaam, deelbaar en relatief draagbaar is.

Handelsactiva op papier

Duizend jaar geleden was de eigendomstitel van een perceel grond of een bedrijf slechts een stuk papier voor decoratieve doeleinden en een register voor de tollenaar. Het oudste nog bestaande voorraadcertificaat werd in 1606 uitgegeven voor een Nederlands bedrijf (Vereinigte Oostindische Compaignie) dat wilde profiteren van de specerijenhandel naar India en het Verre Oosten. Hoewel in die tijd zeer winstgevend, toen het bedrijf in 1799 werd ontbonden, had het zo'n 10 miljoen Nederlandse guldens schulden.

Amerikaanse beurzen werden in het begin van de 18e eeuw geïntroduceerd en waren pas in de 19e eeuw prominent aanwezig, toen we de globalisering enorm zagen toenemen met computertechnologie, vliegreizen, transcontinentale pijpleidingen en gigantische vrachtschepen. Tegenwoordig bezit meer dan 50% van de Amerikaanse huishoudens aandelen met een gezamenlijke waarde van meer dan $ 10 biljoen. Het is pas in de afgelopen 15 jaar dat een gemiddelde persoon toegang heeft tot direct wereldnieuws en aandelen kan kopen met een paar computerklikken dankzij internet. Honderden miljoenen mensen over de hele wereld bezitten beursgenoteerde aandelen met een gezamenlijke waarde van meer dan $ 40 biljoen. Meer dan 5 biljoen dollar aan Amerikaanse hypotheken is gesecuritiseerd en eigendom van wereldburgers. Titelcertificaten voor goederen die over de hele wereld zijn opgeslagen, wisselen van eigenaar met een waarde van honderden miljarden dollar op verschillende goederenbeurzen.

Geld, vandaag

Olie, die altijd intrinsieke waarde heeft gehad, maar moeilijk op te slaan en in te ruilen voor andere goederen, wordt plotseling een levensvatbaar ruilmiddel en waardeopslag door de komst van Oil ETF. Olie wordt opgeslagen in een magazijn en uw digitale eigendomscertificaat is veilig opgeborgen in uw effectenrekening, die u vrijwel onmiddellijk kunt inwisselen voor alles wat u maar wilt, of het nu Microsoft, goud, tarwe, vliegticket, hotelkamer is, voor minder dan 1 % van de commissie. Toegegeven, we vertrouwen op dollars om de ruilverhoudingen te berekenen, maar de rol van dollars is tijdens het proces sterk afgenomen, omdat we het alleen als ruilreferentie gebruikten (en op zijn best een waardeloze) en nooit dollars bewaarden.

Net als olie winnen verschillende activa die ooit als niet-deelbaar, niet-draagbaar en niet-duurzaam werden beschouwd, aan populariteit en worden ze gered in plaats van traditioneel geld zoals goud en dollars. Met REIT ETF kunt u onroerend goed over de hele wereld "opslaan" en in elke gewenste hoeveelheid verkopen, en met S&P spider ETF kunt u een deel van de 500 grootste bedrijven van Amerika bezitten met automatische herbalancering. U kunt eigenaar zijn van Japan, Banks, Wheat, Motion Picture, alles wat u maar wilt met transparantie, liquiditeit en lage transactiekosten.

Die activa worden aantrekkelijker als waardeopslag met een groter handelsvolume, draagbaarheid, duurzaamheid en deelbaarheid.

Fiat-valuta

Geld moet per definitie een goede opslag van waarde zijn.

Fiat-papiervaluta's zijn soms populair omdat ze handig zijn en naar believen kunnen worden gemaakt om het publiek te plezieren. Fiat-geld slaagt echter niet voor de zeer belangrijke "intrinsieke waarde"-test, omdat de waarde ervan uitsluitend wordt afgeleid van wetten met wettige betaalmiddelen. De naleving van een dergelijke wet berust op de geloofwaardigheid en kracht van de uitvaardigende autoriteit. Zoals we weten, kunnen regerings- en politieke facties in sommige gevallen sneller stijgen en dalen dan popsterren. Het is geen verrassing dat geen enkel fiat-geld ooit door de tijd heen heeft bestaan, en het kan nooit levensvatbaar geld zijn, ongeacht technologische doorbraken of andere menselijke vooruitgang.

Wat Aristoteles 2000 jaar geleden als goed geld beschreef, is niet veranderd, gezond geld moet zowel een goed ruilmiddel als een waardeopslag zijn. Activa zoals olie of land werden vroeger niet als goede vormen van geld beschouwd vanwege slechte fysieke of liquiditeitsbeperkingen, maar hebben hernieuwde belangstelling gekregen dankzij nieuwe ideeën en innovatieve technologie. Het internet en verschillende gepoolde producten (ETF) op de wereldmarkten zorgden ervoor dat die eens immobiele en/of illiquide goederen met gemak, snelheid, transparantie en lage kosten tussen kopers en verkopers wereldwijd konden worden verhandeld.

De rol van fiatgeld verdwijnt. Vanmorgen heb ik Newmont Mining verkocht om een ​​hotel in Hong Kong te boeken zonder lang dollars te bezitten. Ik heb niet veel dollars, of euro's of yuans. Fiat-geld heeft een hoge premie omdat het een goede valuta is, maar een slechte waardeopslag. Er is geen reden om geld aan te houden zonder intrinsieke waarde.

Mijn kijk op goud uit deze evolutie is gemengd. Aan de positieve kant zal goud inferieure fiat-valuta's in een sneller tempo verdringen. Aan de negatieve kant is de keuze voor waardeopslag enorm uitgebreid, waardoor de rol van goud is teruggebracht tot een eerlijk ruilmiddel. Daarom zie ik de combinatie van een goudprijs van $2.000/oz, een crashende aandelenmarkt en $30/barrel olie niet. Als dat gebeurt, zou ik goud verkopen, olie opslaan en met olie betalen.

Hoe kan ik betalen met olie? Je kunt al betalen met digitaal goud via www.goldmoney.com, het zou me niet verbazen als je een manier bedenkt om handelaren te betalen met een aandeel Disney, of een stukje van iemand anders' gehypothekeerde achtertuin via een digitale landtoken!

John Lee is portefeuillemanager bij Mau Capital Management. Hij is een CFA-charterhouder en heeft een diploma in economie en techniek van Rice University. Hij studeerde eerder bij de heer James Turk, een gerenommeerde autoriteit op de goudmarkt, en is gespecialiseerd in investeringen in junior goud- en grondstofbedrijven. De artikelen van dhr. Lee worden vaak geciteerd op grote bronnenwebsites en een gewaardeerde spreker op verschillende grote bronconferenties.


Hier is hoe Cancel Culture eruit zag in 1283

Het internet heeft de boze menigte niet uitgevonden.

Krijg je zelfbevrediging! Kan geen annulering hebben zonder zelfbevrediging! Je bent hierbij veroordeeld om publiekelijk te worden geannuleerd door je hoofd te laten roken - Dit zal een goede zijn. Ja, graag een goede annulering! Ze is geannuleerd, ja? Shh! Hou je mond, op het moeras van schaamte voor de misdaad om 11 jaar geleden iets beledigends te zeggen! [proost] 11 jaar geleden! Laten we uitspraken uit het verleden beoordelen vanuit het huidige perspectief. Het is alsof je vandaag hetzelfde zegt, een beetje! Krijg ik geen proces? Nee! Dit is een annulering. Geen eerlijk proces. Wij zijn de jury! Onze woede maakt ons gekwalificeerd. Bovendien zijn we allemaal perfect. Ja, we zijn allemaal perfect! U kunt uitstel van betaling krijgen als u zich verontschuldigt. Natuurlijk bied ik mijn excuses aan. Het spijt me dat je beledigd was. Sorry dat we beledigd zijn? Dat is een non-excuses. Dat is erger dan niets zeggen. Welnu, als verontschuldigen het erger maakt, wat heeft het dan voor zin om je te verontschuldigen? Ze haat het om zich te verontschuldigen! Annuleer haar nog meer. Annuleer haar! Het ga je goed, en moge je nooit meer de zin uitspreken: "[Expletive] de boeren!" [hijgt] Hij zei net iets slechts over boeren. Ik ben een boer en ik ben beledigd. Nee, ik zei, uh, zij zei: "[Expletive] de boeren!" O mijn God! Hij zei het nog een keer. Nee, ik hou van boeren. Ik zou nooit zeggen "[Expletief] - " Annuleer hem! [zingt] Ik verontschuldig me, zonder voorbehoud. Dat is niet genoeg verontschuldiging. Ik dacht dat het in orde was. Een verontschuldiging apologeet! Hij is voor excuses. Pak hem. Oh hou vol, hou vol. Ik ben verward. Zijn we tegen hem, omdat we voor verontschuldigingen zijn? Of tegen haar, omdat ze tegen verontschuldigingen was? Omdat - dat is niet relevant. Het gaat erom dat je boos bent. Annuleer hem! [chanting] Maar we zouden haar afzeggen! Nou, dat was minuten geleden. Wie weet? Dingen die we vandaag zeggen, kunnen in de toekomst beledigend zijn. Ze heeft gelijk, je zou me in de toekomst misschien beledigd hebben. Nou, misschien beledig je me nu in de toekomst. Vooraf annuleren! Vooraf annuleren! Het is een pre-annulering! Hierbij verhoog ik uw belastingen met 150 procent. Nee? Nou, ik ga je gewassen ook verbranden. Dan ga ik er maar mee aan de slag, oké? Mag ik mee? Ja, ja alsjeblieft. Leeftijd voor schoonheid!

En ik wil nog een stap verder gaan en een nog sterkere claim maken namens Aristoteles. Het is niet alleen dat de voordelen van het lezen van Aristoteles tegen de kosten opwegen, maar dat er geen kosten zijn. In feite hebben we helemaal geen reden om Aristoteles te annuleren. Aristoteles is gewoon niet onze vijand.

Ik ben, net als Aristoteles, een filosoof, en wij filosofen moeten rekening houden met de mogelijkheid van radicale onenigheid over de meest fundamentele vragen. Filosofen houden het ideaal voor ogen om onze gesprekspartner nooit als een vijandige strijder te behandelen. Maar als iemand standpunten naar voren brengt die rechtstreeks in tegenspraak zijn met uw morele gevoeligheden, hoe kunt u dan vijandigheid vermijden? Het antwoord is om hem letterlijk te nemen - dat wil zeggen, lees zijn woorden puur als voertuigen voor de inhoud van zijn overtuigingen.

Er is een soort spraak waarvan het een vergissing zou zijn om het letterlijk te nemen, omdat de functie ervan een soort van berichten is. Reclame en politieke oratorium zijn voorbeelden van berichten, net als veel dat valt onder de noemer 'een statement maken', zoals boycotten, protesteren of zich publiekelijk verontschuldigen.

Zulke woorden zijn er om een ​​extra-communicatieve taak uit te voeren in spraakberichten, een ander doel dan het zoeken naar waarheid is altijd in het spel. Een manier om letterlijke spraak om te zetten in berichten is door een lijst met namen bij te voegen: een petitie is een voorbeeld van niet-letterlijke spraak, omdat meer mensen iets geloven, maakt het niet meer waar.

Terwijl letterlijke spraak systematische, op de waarheid gerichte overtuigingsmethoden gebruikt - argumentatie en bewijs - oefent berichten een soort niet-rationele druk uit op de ontvanger. Zo kan een publieke verontschuldiging vaak sociale druk uitoefenen op de benadeelde partij om te vergeven, of in ieder geval om vergeving te tonen. Messaging situeert zich vaak in een soort machtsstrijd. In een sterk beladen politiek klimaat wordt spraak als een magneet aangetrokken tot berichten en kan men nauwelijks iets zeggen zonder het vermoeden te wekken dat men een zet doet in het spel, een zet die zou kunnen vragen om een ​​tegenzet.

De woorden "Black lives matter" en "All lives matter" zijn bijvoorbeeld zo betrokken bij onze politieke machtsstrijd dat niemand die bekend is met die strijd, ze letterlijk kan gebruiken of horen. Maar als een buitenaards wezen uit de ruimte, die niet bekend is met deze context, naar ons toe zou komen en een van beide uitdrukkingen zou zeggen, zou het moeilijk voor te stellen zijn dat iemand het verwerpelijk zou vinden dat de context waarin we die uitdrukkingen nu gebruiken, zou worden verwijderd.

In feite kan ik me omstandigheden voorstellen waaronder een buitenaards wezen zou kunnen zeggen dat vrouwen inferieur zijn aan mannen zonder mij aanstoot te geven. Stel dat deze alien geen geslacht had op hun planeet, en de conclusie trekt van vrouwelijke minderwaardigheid uit de tijd die hij besteedde aan het observeren van de onze. Zolang de alien respectvol tegen me sprak, zou ik niet alleen bereid zijn om naar ze te luisteren, maar zelfs geïnteresseerd zijn om hun argument te leren kennen.

Ik las Aristoteles als zo'n 'alien'. Zijn benadering van ethiek was empirisch - dat wil zeggen, het was gebaseerd op observatie - en toen hij om zich heen keek, zag hij een wereld van slavernij en van de onderwerping van vrouwen en handarbeiders, een situatie die hij vervolgens in zijn ethische theorie schreef.

Als ik hem lees, zie ik die kijk op de wereld - en dat is alles. Ik lees geen kwade bedoelingen of bijbedoelingen achter zijn woorden. Ik interpreteer ze niet als een teken van zijn slechte karakter, of als een poging om een ​​gevaarlijke boodschap over te brengen die ik misschien moet bestrijden of het zwijgen opleggen om de kwetsbaren te beschermen. Natuurlijk is het in zekere zin moeilijk om je een gevaarlijker idee voor te stellen dan het idee dat hij formuleerde en bepleitte - maar gevaarlijkheid, heb ik betoogd, is minder een kwestie van letterlijke inhoud dan van berichtencontext.

Wat spraak echt vrij maakt, is de mogelijkheid van onenigheid zonder vijandschap, en dit is minder een kwestie van wat we kunnen zeggen, dan hoe we het kunnen zeggen. "Cultuur annuleren" is slechts de logische uitbreiding van wat we "berichtencultuur" zouden kunnen noemen, waarin elke taalhandeling wordt geclassificeerd als vriend of vijand, waarin letterlijke inhoud nauwelijks kan worden gecommuniceerd en waarin heel weinig vertrouwen bestaat in de rationele vermogens van degenen met wie wordt gesproken. In zo'n context nodigt zelfs de roep om "vrije meningsuiting" uit tot een niet-letterlijke interpretatie, omdat het niets anders is dan de meest efficiënte manier voor zijn voorstanders om macht te verwerven of te consolideren.

Ik moet toegeven dat Aristoteles’ enorme tijdelijke afstand van ons het kunstmatig gemakkelijk maakt om hem als een ‘buitenaards wezen’ te behandelen. Een van de redenen waarom ik aangetrokken word tot de studie van oude ethiek is juist dat het moeilijk is om die auteurs te verstrikken in de hedendaagse machtsstrijd. Als we het oneens zijn over zeer beladen hedendaagse ethische vragen, zoals debatten over genderidentiteit, vinden we achterdocht, twijfels over motieven, petities - de kenmerken van de berichtencultuur - zelfs onder filosofen.

Ik beweer niet dat de mogelijkheid van vriendschappelijke onenigheid met Aristoteles een directe leidraad biedt voor het verbeteren van onze veel moeilijkere meningsverschillen met onze tijdgenoten, maar ik denk wel dat het beschouwen van het geval van Aristoteles iets onthult over wat het doel van dergelijke verbeteringen zou zijn. Wat we willen, als we vrijheid van meningsuiting willen, is de vrijheid om letterlijk te spreken.

Agnes Callard (@AgnesCallard), universitair hoofddocent filosofie aan de Universiteit van Chicago en auteur van "Aspiration: The Agency of Becoming", schrijft over publieke filosofie in het tijdschrift The Point.

Nu in druk: “Moderne ethiek in 77 argumenten," en "The Stone Reader: moderne filosofie in 133 argumenten”, met essays uit de serie, onder redactie van Peter Catapano en Simon Critchley, uitgegeven door Liveright Books.


De boog van de aristotelische logica

Aristoteles (384-322 v.Chr.) werd geboren Ἀριστοτέλης (Latijn, Aristoteles) in de Griekse kolonie Stagira op het schiereiland Chalcidice, niet ver van waaruit de latere kloosters zouden komen op de berg Athos. Het was ook niet ver van de Macedonische hoofdstad Pella, waar de vader van Aristoteles als hofarts kwam te werken. Toen hij 17 was, ging Aristoteles naar Athene om te studeren aan de Academie van Plato, waar hij als student zo uitmuntend was dat mensen hem de 'geest', νοῦς , van de Academie begonnen te noemen.

Toen Plato in 347 stierf, werd Aristoteles echter als zijn opvolger gepasseerd. Er kan enig vriendjespolitiek in het spel zijn geweest, aangezien Plato's neef de volgende geleerde was, de 'heerser van de school'. Aristoteles besloot zijn fortuin ergens anders te zoeken. Na wat avonturen, gevaar en tragedie, bracht dit hem uiteindelijk terug naar Pella, waar hij de taak kreeg om de zoon van de koning te begeleiden, de jongen die de toekomstige Alexander de Grote zou worden. We hebben geen idee wat Aristoteles hem heeft geleerd of hoe hun relatie eruit zou zien, of hoe die in de toekomst zou zijn. In plaats daarvan, hoewel Alexander Aristoteles' neef Callisthenes meenam bij de invasie van Perzië, eindigde Alexander hem uiteindelijk (in 327), blijkbaar vanwege niets meer dan meningsverschillen.

Ondertussen was Aristoteles in 335/34 naar Athene teruggekeerd en stichtte hij zijn eigen school, het Lyceum, Λύκειον , die ook in een bosje was, zoals de Academie, buiten Athene, maar aan de andere kant van de stad van de Academie. Socrates vermeldt dat hij daar Euthyphro heeft gezien, wat betekent dat er mogelijk een atletiekveld, een gymnasium, γυμνάσιον ("plaats om naakt te zijn"), en misschien een bad aldaar. Hier ontwikkelde Aristoteles zijn volwassen denken, hoewel niets daarvan aan ons werd overgelaten, behalve in collegeaantekeningen, die na zijn dood moesten worden georganiseerd, bewerkt en gepubliceerd - met afwijkingen zoals de toevallige titel van de Metafysica.

Van alle gebieden in de filosofie van Aristoteles, blijft logica betrekking op actuele kwesties. Moderne en recente filosofen hebben inderdaad vaak verzuimd om zeer elementaire vraagstukken van de logica in overweging te nemen. Dit is een van de redenen voor het belang van de Friese School, die door Karl Popper terecht wordt geprezen voor de vooruitgang in deze zaken.

Het is verbazingwekkend hoe vaak we dingen aantreffen die genegeerd of verkeerd begrepen werden en die duidelijk en resoluut werden beschreven door Aristoteles. Dus zowel Leibniz als de logische positivisten dachten dat logica kon worden teruggebracht tot een wiskundig en mechanisch systeem, zodat alle problemen van de filosofie eenvoudig konden worden opgelost door 'berekening', zonder de rommelige bemiddeling van het denken. Godzijdank! We hoeven niet meer na te denken! Wat dit zou betekenen, werd duidelijk toen de positivisten de vormen van moderne symbolische logica erfden en ontwikkelden, die eruitzagen alsof het zou voldoen aan de voorwaarden van wat Leibniz zich oorspronkelijk had voorgesteld.

Leibniz, de logische positivisten en al hun disciplines negeerden echter volledig, en hebben genegeerd, wat misschien wel het meest fundamentele kenmerk van deductieve logische argumentatie is. De definitie van een geldig deductief argument, die zowel volledig van toepassing is op de symbolische logica als op de logica van Aristoteles, is dat een argument geldig is als en alleen als het onmogelijk is dat de premissen waar zijn en de conclusie onwaar. Dus als de premissen waar zijn, moet de conclusie waar zijn. Dat is een grote "als." Een deductief argument, en de hele symbolische logica, is zo goed als zijn premissen. Maar wat maakt het uitgangspunt waar? Ja, daar zit de kneep.

Dit betekent dat de stelregel van computerprogrammering, "Garbage in garbage out", ook van toepassing is op alle logica. En dit betekent ook, zoals Robert Heinlein zei, dat als je een filosoof genoeg papier geeft, hij alles kan bewijzen. Of, zoals Ayn Rand graag zei: "Wat zijn uw uitgangspunten?"

Dit stoorde Leibniz niet, voor wie geen mathematisch logisch systeem bestond, en die volledig overtuigd en zelfgenoegzaam was met de rationalistische zekerheid dat de uitgangspunten van zijn denken allemaal vanzelfsprekende waarheden waren. Dit was nog steeds het erfgoed van Aristoteles. De ineenstorting van het rationalisme in de kritieken van Hume en Kant bracht de positivisten in een moeilijke positie. Ze konden geen beroep doen op vanzelfsprekende waarheden, behalve in de logica, en hun liggende eerbied voor de wetenschap verblindde hen niet helemaal voor het probleem van de inductie, dat door Hume als wapen was gebruikt. Dus wat moesten ze doen met hun uitgangspunten, hun Eerste Principes? Ontduiken lijkt het antwoord te zijn geweest. Dit werd gedaan door verwarring of oneerlijkheid, die kon worden gecombineerd in een mengelmoes van zelfbedrog en arrogantie.

'Ontduiking' betekende natuurlijk dat ongerechtvaardigde, onbetwiste en niet-onderzochte veronderstellingen de argumenten binnengesmokkeld werden. Bij de positivisten gingen deze meestal over logica, betekenis en taal, zodat een favoriete afwijzing door de positivisten van proposities, bijvoorbeeld in de ethiek of metafysica, was dat ze een 'misbruik van taal' inhielden. De basis of herkomst van hun gezaghebbende en normatieve taalkennis werd verdoezeld. En aangezien ze weinig echt begrip hadden van natuurlijke talen, waren hun beweringen over taal meestal slecht geïnformeerd en vaak absurd. Toen ik in 1968 probeerde een cursus Taalfilosofie aan de UCLA te volgen, en de professor zei dat de 'taal' die hij in dat kwartaal zou behandelen, wiskunde zou zijn, realiseerde ik me dat ik niets waardevols uit de klas zou halen. Ik wilde de professor vragen hoe je zou vragen "Waar is de badkamer?" in de "taal" van de wiskunde. Obviously, academic philosophers don't need to ask about bathrooms.

Even when Wittgenstein attacked many of the principles of Logical Positivism, he continued with the approach that his own special, unique, normative, and revelatory insights into the essence of language -- in a world, according to him, without essences -- enabled him to resolve all the questions of philosophy -- mainly to dismiss them, as the Positivists had, as meaningless non-questions. Answering one kind of Nihilism with another does not seem, to me, like a distinction that makes a difference.

So celebrated modern philosophers and their schools still don't know what to do about premises and First Principles. Rather than allow them their evasions, we can begin with Aristotle. The chart below graphically represents Aristotle's view of how knowledge is produced.

Our attempt to justify our beliefs logically by giving reasons results in the "regress of reasons." Since any reason can be further challenged, the regress of reasons threatens to be an infinite regress. However, since this is impossible, there must be reasons for which there do not need to be further reasons: Reasons which do not need to be proven. By definition, these are "first principles" ( ἀρχαί , principia prima ) or "the first principles of demonstration" ( principia prima demonstrationis ). The "Problem of First Principles" arises when we ask Why such reasons would not need to be proven. Aristotle's answer was that first principles do not need to be proven because they are self-evident , i.e. they are known to be true simply by understanding them.

But, Aristotle thinks that knowledge begins with experience. We get to first principles through induction. But there is no certainty to the generalizations of induction. The "Problem of Induction" is the question How we know when we have examined enough individual cases to make an inductive generalization. Usually we can't know.

Thus, to get from the uncertainty of inductive generalizations to the certainty of self-evident first principles, there must be an intuitive "leap," through what Aristotle calls "Mind" ( νοῦς , noûs ) This ties the system together. A deductive system from first principles (like Euclidean geometry) is then what Aristotle calls "knowledge" ( ἐπιστήμη , epistemê in Greek or scientia in Latin). The Rationalists , such as Descartes, Spinoza, and Leibniz, later thought that the part of the system with self-evident first principles and deduction was all that was necessary to do philosophy.

Self-evidence breaks down as a solution to the Problem of First Principles because there is no way to resolve disputes about whether something is self-evident or not. The domain of the self-evident is drastically reduced by Hume and Kant. The Empiricists , like Locke, Berkeley, and Hume, thought that knowledge was mainly a matter of induction. However, Hume sharpened the Problem of Induction by noting that no generalizations whatsoever are logically justified. The Empiricist tradition thus culminated in Skepticism, Hume's conclusion that knowledge in the traditional sense does not exist. The Rationalists, in turn, were embarrassed that their systems, supposedly based on self-evident truths, nevertheless all contradicted each other. Symbolically, the separated branches of the arch, without the keystone of self-evidence, obviously are unstable and cannot stand independently.

Kant proposed a different solution to the Problem of First Principles: synthetic a priori propositions are first principles of demonstration but are not self-evident. Fries added that they were not known intuitively at all. Finally, Karl Popper resolves the regress of reasons, at least for scientific method, by substituting falsification for verification. But this also turns out to apply to Socratic Method.


3 Answers 3

Plato's and Aristotle's views on politics were very different. Aristotle rejected many of the building blocks of Plato's politics: the theory of Forms (in the Metaphysics), the universal idea of the Good (in the Ethiek), the value of Communes (in the Politiek).

Further, unlike Plato, Aristotle distinguished "theoretical" philosophy (physics, metaphysics) from "practical" philosophy (ethics, politics). Aristotle agreed with Plato that theoretical philosophy was part of the highest (and potentially happiest) form of human life. But unlike Plato, Aristotle held that theoretical philosophy had no practical value. He even saw its impracticality as a sign of its value: theoretical philosophy has no goal outside of itself. Accordingly, theoretical philosophy played almost no part in Aristotle's ethics and in his politics.

It is plain then that Science [= theoretical philosophy] is the union of Knowledge and Intuition, and has for its objects those things which are most precious in their nature. Accordingly, Anexagoras, Thales, and men of that stamp [= theoretical philosophers], people call Scientific, but not Practically Wise because they see them ignorant of what concerns themselves and they say that what they know is quite out of the common run certainly, and wonderful, and hard, and very fine no doubt, but still useless because they do not seek after what is good for them as men. (Ethiek Book VI)

Aristotle argued against regimes ruled by a small (minority) class, on the ground that such a regime cannot remain stable for long. Aristotle advocated a broad ruling class (the middle class) and a wide participation of citizens in the management of the state.

One factor that Aristotle preserved, as it were, from Plato's politics was the importance of public education. The corriculum of Aristotle's public education system included some forms of gymnastics and of music. Aristotle also suggeted that future rulers and legislators will study ethics and political theory, similar to his own. But he did not relate studies like higher mathematics or theoretical philosophy to the management of the state, as did Plato.

Another political aspect which seems to have been common to Plato and to Aristotle, was that they both viewed the desired state as outwardly peaceful, utilizing military force only for defense, and avoiding the occupation of other states.


Aristotle was Plato's greatest student. One of his big contributions to philosophy was the theory of the four kinds of causes. Ken introduces the guest, Chris Bobonich, professor at Stanford University. Aristotle's ideal state would be ruled by the virtuous citizens. John asks whether that is elitist and Bobonich concedes the point. Aristotle thinks that a state is an association for allowing each citizen to live well. What was Aristotle's notion of friendship? It was broader than our modern notion of friendship. It was closer to the idea of people helping each other be virtuous.

Aristotle thought the state had a duty to morally improve its citizens. Modern political theorists do not agree. Bobonich argues that Aristotle's notion of a state's purpose is not completely alien to modern minds. Aristotle didn't think that the state should be barred from religion and censorship.

Aristotle's ethical theory was centered on the question of what kind of life to live. It was not concerned with discovering what actions are right. Why does modern ethical theory differ so much from Aristotle's? Bobonich thinks a lot of the change is due to Judeo-Christian influence. Modern virtue ethics is a revival of Aristotelian ideas about ethics. Aristotle did not think it was possible to specify actions that are always right or always wrong. Aristotle thought that having the virtues was essential to living a happy life.

  • Roving Philosophical Reporter (Seek to 04:35): Amy Standen interviews Richard Rubenstein, an Aristotle scholar, about Aristotle's historical influence on ancient Greek, ancient Arab, and medieval European civilizations.
  • Conundrum (Seek to 47:25): Jose from Spain thinks we have a duty to prevent avoidable deaths. This provides an argument for gun control. In turn, it also provides an argument for restricting ownership of cars. Should cars be restricted like guns should be? Is this a good analogy?

5. Justification: Liberty and Consequences

The justificatory issue might therefore be confronted directly, without invoking any sort of history or genealogical narrative.

In dealing with the pros and cons of private property as an institution, it has sometimes been suggested that the general justification of private property and the distribution of particular property rights can be treated as separate issues, rather in the way that some philosophers suggested that the general justification of punishment can be separated from the principles governing its distribution (Hart 1968, p. 4 see also Ryan 1984, p. 82 and Waldron 1988, p. 330). In neither case, though, is the separation complete: it holds for some general justifications and not for others. In the theory of punishment, a retributivist will believe that the principles governing punishment in general necessarily also regulate its particular distribution. And there are analogues in the theory of property. Robert Nozick (1974) argued that a theory of historical entitlement, along Lockean lines, provides both a complete justification of the institution and a set of strict criteria that govern its legitimate distribution. Property rights, according to Nozick, constrain the extent to which we are entitled to act on our intuitions and theories about distributive justice. Consequentialist theories, however, may be able to separate the institutional and distributive issues in this way, and some theories of liberty may be able to do this also (though the distribution of liberty is itself something about which most libertarians have firm&mdashand egalitarian!&mdashviews). As we assess various distributive arguments, then, it is a good idea to keep in mind the question of whether or not they have direct or indirect distributive implications.

On the other hand, it is surely important to keep in view the &lsquobig picture&rsquo that a system of property presents (Singer 2000 and Purdy 2011). What overall model of community is generated by a given system of property rights and by the way they circulate in society? What kinds of inter-personal relations does a given system of property foster? What ethos of economic interaction does it give rise to: an obsession with efficiency, an ethic of competitiveness, or a shared concern for those who are less well-off? These questions are not distinct from questions about distribution, but they look at them in a different light, not just asking about their moral justification one by one.

The most common form of justificatory argument is consequentialist: people in general are better off when a given class of resources is governed by a private property regime than by any alternative system. Under private property, it is said, the resources will be more wisely used, or used to satisfy a wider (and perhaps more varied) set of wants than under any alternative system, so that the overall enjoyment that humans derive from a given stock of resources will be increased. The most persuasive argument of this kind is sometimes referred to as &lsquothe tragedy of the commons&rsquo (Hardin 1968). If everyone is entitled to use a given piece of land, then no one has an incentive to see that crops are planted or that the land is not over-used. Or if anyone does take on this responsibility, they themselves are likely to bear all the costs of doing so (the costs of planting or the costs of their own self-restraint), while any benefits of their prudence will accrue to all subsequent users. And in many cases there will be no benefits, since one individual&rsquos planning or restraint will be futile unless others cooperate. So, under a system of common property, each commoner has an incentive to get as much as possible from the land as quickly as possible, since the benefits of doing this are in the short-term concentrated and assured, while the long-term benefits of self-restraint are uncertain and diffused. However, if a piece of hitherto common land is divided into parcels and each parcel is assigned to a particular individual who can control what happens there, then planning and self-restraint will have an opportunity to assert themselves. For now the person who bears the cost of restraint is in a position to reap all the benefits so that if people are rational and if restraint (or some other form of forward-looking activity) is in fact cost-effective, there will be an overall increase in the amount of utility derived.

Arguments of this sort are familiar and important, but like all consequentialist arguments, they need to be treated with caution. In most private property systems, there are some individuals who own little or nothing, and who are entirely at the mercy of others. So when it is said that &lsquopeople in general&rsquo are better off under private property arrangements, we have to ask &lsquoWhich people? Everyone? The majority? Or just a small class of owners whose prosperity is so great as to offset the consequent immiseration of the others in an aggregative utilitarian calculus?&rsquo (Wenar 1998). John Locke hazarded the suggestion that everyone would be better off. Comparing England, whose commons were swiftly being enclosed by private owners, to pre-colonial America, where the natives continued to enjoy universal common access to land, Locke speculated that &lsquoa King of a large and fruitful Territory there [i.e. in America] feeds, lodges, and is clad worse than a day Labourer in England.&rsquo (Locke 1988 [1689], II, para. 41) The laborer may not own anything, but his standard of living is higher on account of the employment prospects that are offered in a prosperous privatized economy. Alternatively, the more optimistic of the consequentialists cast their justifications in the language of what we would now call &lsquoPareto-improvement&rsquo. Maybe the privatization of previously common land does not benefit everybody: but it benefits some and it leaves others no worse off than they were before. The homelessness and immiseration of the poor, on this account, is not a result of private property it is simply the natural predicament of mankind from which a few energetic appropriators have managed to extricate themselves.

So far we have considered the consequentialist case for private property over common property. The consequentialist case for private property over collective property has more to do with markets than with the need for responsibility and self-restraint in resource use. The argument for markets is that in a complex society there are innumerable decisions to be made about the allocation of particular resources to particular production processes. Is a given ton of coal better used to generate electricity which will in turn be used to refine aluminum for manufacturing cooking pots or aircraft, or to produce steel which can be used to build railway trucks, which may in turn be used to transport either cattle feed or bauxite from one place to another? In most economies there are hundreds of thousands of distinct factors of production, and it has proved impossible for efficient decisions about their allocation to be made by central agencies acting in the name of the community and charged with overseeing the economy as a whole. In actually existing socialist societies, central planning turned out to be a way of ensuring economic paralysis, inefficiency and waste (Mises 1951). In market economies, decisions like these are made on a decentralized basis by thousands of individuals and firms responding to price signals, each seeking to maximize profits from the use of the productive resources under its control, and such a system often works efficiently. Some have speculated that there could be markets without private property (Rawls, 1971, p. 273), but this seems hopeless. Unless individual managers in a market economy are motivated directly or indirectly by considerations of personal profit in their investment and allocation decisions, they cannot be expected to respond efficiently to prices. Such motivation will occur only if the resources are privately owned, so that the loss is theirs (or their employer&rsquos) when a market signal is missed and the gain is theirs (or their employer&rsquos) when a profitable allocation is secured.

I said earlier that a consequentialist defense is in trouble unless it can show that everyone is better off under a private property system, or at least that no-one is worse off. Now, a society in which all citizens derive significant advantages from the privatization of the economy is perhaps not an impossible ideal. But in every existing private property system there is a class of people who own little or nothing and who are arguably much worse off under that system than they would be under a socialist alternative. A justificatory theory cannot ignore their predicament, if only because it is their predicament that poses the justificatory issue in the first place (Waldron 1993). A hard-line consequentialist may insist that the advantages to those who profit from private ownership outweigh the costs to the underclass. Philosophically, however, this sort of hard line is quite disreputable (Rawls 1971, pp. 22&ndash33 Nozick 1974, pp. 32&ndash3). If we take the individual rather than a notional entity like &lsquothe social good&rsquo as the focal point of moral justification, then there ought to be something we can say to each individual why the institution we are defending is worthy of her support. Otherwise it is not at all clear why she should be expected to observe its rules (except when we have the power and the numbers to compel her to do so).

Maybe the consequentialist argument can be supplemented with an argument about desert in order to show that there is justice in some people&rsquos enjoying the fruits of private property while others languish in poverty. If private property involves the wiser and more efficient use of resources, it is because someone has exercised virtues of prudence, industry, and self-restraint. People who languish in poverty, on this account, do so largely because of their idleness, profligacy or want of initiative. Now, theories like this are easily discredited if they purport to justify the actual distribution of wealth under an existing private property economy (Nozick 1974, pp. 158&ndash9 Hayek 1976). But there is a more modest position which desert theorists can adopt: namely, that private property alone offers a system in which idleness is not rewarded at the expense of industry, a system in which those who take on the burdens of prudence and productivity can expect to reap some reward for their virtue which distinguishes them from those who did not make any such effort (Munzer 1990, pp. 285 ff.).

Many of the alleged market-advantages accrue only if private property is distributed in certain ways. Monopolistic control of the main factors of production by a few individuals or corporations can play havoc with market efficiency and it can also lead to such great concentrations of private power as to offset any argument for property based on freedom, dissent or democracy. Distributive equity may be crucial also for non-consequentialist arguments. The idea that property-owning promotes virtue is, as we have seen, as old as Aristotle and even today it is used by civic republicans as an argument against economic collectivism. According to this argument, if most economic resources are owned in common or controlled collectively for everyone&rsquos benefit, there is no guarantee that citizen&rsquos conditions of life will be such as to promote republican virtue. In a communist or collectivist society, citizens may behave either as passive beneficiaries of the state or irresponsible participants in a tragedy of the commons. If a generation or two grow up with that character then the integrity of the whole society is in danger. These arguments are interesting, but it is worth noting how sensitive they are to the distribution of property (Waldron 1986, pp. 323&ndash42). As T.H. Green observed, a person who owns nothing in a capitalist society &lsquomight as well, in respect of the ethical purposes which the possession of property should serve, be denied rights of property altogether&rsquo (Green 1941 [1895], p. 219).

We must also consider justificatory arguments that connect property with liberty. Societies with private property are often described as free societies. Part of what this means is surely that owners are free to use their property as they please they are not bound by social or political decisions. (And correlatively, the role of government in economic decision-making is minimized.) But that cannot be all that is meant, for it would be equally apposite to describe private property as a system of unfreedom, since it necessarily involves the social exclusion of people from resources that others own. All property systems distribute freedoms and unfreedoms no system of property can be described without qualification as a system of liberty. Someone may respond that the liberty to use what belongs to another is license not liberty, and so its exclusion should not really count against a private property system in the libertarian calculus. But the price of this maneuver is very high: not only does it commit the libertarian to a moralized conception of freedom of the sort that he usually shies away from (as in case of positive liberty), but it also means that liberty, so defined, can no longer be invoked to support property except in a question-begging way (Cohen 1982).

Two other things might be implied by the libertarian characterization. The first is a point about independence: a person who owns a significant amount of private property&mdasha home, say, and a source of income&mdashhas less to fear from the opinion and coercion of others than the citizen of a society in which some other form of property predominates. The former inhabits, in a fairly literal sense, the &lsquoprivate sphere&rsquo that liberals have always treasured for individuals&mdasha realm of action in which he need answer to no-one but himself. But like the virtue argument, this version of the libertarian case is also sensitive to distribution: for those who own nothing in a private property economy would seem to be as unfree&mdashby this argument&mdashas anyone would be in a socialist society.

That last point may be too quick, however, for there are other indirect ways in which private property contributes to freedom (Purdy 2005). Milton Friedman (1962) argues that political liberty is enhanced in a society where the means of intellectual and political production (printing presses, photocopying machines, computers) are controlled by a number of private individuals, firms, and corporations&mdasheven if that number is not very large. In a capitalist society, a dissident has the choice of dealing with several people (other than state officials) if he wants to get his message across, and many of them are prepared to make their media available simply on the basis of money, without regard to the message. In a socialist society, by contrast, those who are politically active either have to persuade state agencies to disseminate their views, or risk underground publication. More generally, Friedman argues, a private property society offers those who own nothing a greater variety of ways in which they earn a living&mdasha larger menu of masters, if you like&mdashthan they would be offered in a socialist society. In these ways, private property for some may make a positive contribution to freedom&mdashor at least an enhancement of choice&mdashfor everyone.

Finally, in this review of direct normative arguments about property, we should consider the moral importance property might have in respect of what it is, rather than what it does or brings about. Property rights in and of themselves give people a certain status and recognition in society: a property owner is respected in his or her control of a resource (Dorfman 2012). This is surely important it was, as we saw, one of the themes of the approach taken in Hegel 1967 and in Kant 1991 (see Byrd and Hruschka 2006). But it can have critical implications for property too, for if property is unevenly distributed, if inequality is radical and some are more or less comprehensively bereft of property rights, then acute issues have to be faced about the uneven distribution of the bases of respect. We cannot take seriously the good that property rights do in regard to moral recognition without also considering the inherent harm of absence of such recognition in the case of those who own nothing.


Bekijk de video: Platos ethiek (Januari- 2022).